Федоров Николай Федорович — различия между версиями

Текущая версия на 12:34, 23 августа 2024

• С.Г. Семенова. Философ будущего века. - Москва: Пашков дом, 2004.

ФЕДОРОВ Николай Федорович 26 мая (7 июня) 1829, с. Ключи Тамбовской губ. – 15 (28) декабря 1903, Москва – религиозный философ, родоначальник традиции русского космизма. В 1854–1868 гг. преподавал историю и географию в уездных училищах России. В 1869–1872 гг. работал в Чертковской библиотеке в Москве, в 1874–98 гг. – в библиотеке Московского публичного и Румянцевского музеев, определив на четверть века ее духовную атмосферу, заложив в ней, по словам его современников, традиции «философской школы». В каталожную комнату библиотеки, где служил Федоров., собирались для бесед с «Московским Сократом» многие выдающиеся деятели русской науки и культуры. На 1880-е – 1890-е годы приходится общение Федоровым с В.С. Соловьевым, назвавшим его учение «первым движением человеческого духа вперед по пути Христову», религиозно-философский диалог и спор с Л.Н. Толстым.

Свои идеи Ф. развивал с 1851 г., сначала устно, а со второй половины 1870-х гг. – в крупных работах и статьях. После смерти Федорова его ученики В.А. Кожевников и Н.П. Петерсон подготовили к печати трехтомное собрание сочинений мыслителя под названием «Философия общего дела» (в 1906 и 1913 г. в свет вышли первые два тома, третий том остался неизданным).

Федоров усматривал в эволюционном процессе стремление к порождению сознания, разума, которые, начиная с человека, призваны стать орудиями уже не бессознательного, а сознательного, нравственно и религиозно направленного совершенствования мира. «Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою», человек – и венец эволюции, и ее агент, на его плечи ложится труд космизации бытия. В противовес существующему паразитарному, эксплуатирующему отношению человека к природной среде, приводящему цивилизацию на грань катастрофы («Цивилизация эксплуатирующая, но не восстановляющая, не может иметь иного результата, кроме приближения собственного конца»), Федоров выдвигает идею регуляции природы, разворачивающейся в последовательной цепочке задач. Это и предотвращение стихийных катаклизмов (землетрясений, наводнений, засух, смерчей и др.), и регуляция климата, и управление космическими процессами, и работа над преодолением смерти, и – как пик регуляции, фокусирующий в себе все ее усилия, – возвращение к новой преображенной жизни всех ушедших в небытие, бесконечное творчество в обновленной Вселенной.

Свое учение Федоров обосновывал как естественно-научно, так и религиозно. Опираясь на святоотеческую традицию (свт. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский), он развил положения активно-христианской антропологии: Бог, создавший человека по Своему образу и подобию, действует в мире прежде всего через человека и через него же Он будет осуществлять центральные онтологические обетования христианской веры: воскрешение умерших, преображение их природы, вход в бессмертный, творческий эон бытия – Царствие Небесное. Федоров заложил основы идеи богочеловечества, сотрудничества божественных и человеческих энергий в деле спасения, обосновал идею условности апокалиптических пророчеств. Каким будет финал истории: катастрофическим, ведущим к Страшному суду с последующим разделением человечества на горстку спасенных и тьму вечно проклятых, или же светлым, спасающим всех (апокатастасис), зависит от самих людей, от того, продолжит ли мир свое движение в ложном, противобожеском векторе или же обратится на Божьи пути. Религиозно интерпретировал Федоров и идею регуляции природы. Основанная на чувстве глубокой нравственной ответственности человека за судьбу всей земли, всего космоса, всего творения, регуляция является исполнением библейской заповеди об обладании землей. «Восстановление мира в то благолепие нетления, каким он был до падения» – так определяет философ всеобщего дела Божеское задание «сынам человеческим».

Благой исход истории, становящейся «работой спасения», предполагает, по Федорову, необходимость нового фундаментального выбора, связанного с императивом эволюционного восхождения человечества. Обнажая изъяны одностороннего технического развития, совершенствующего машины и механизмы и оставляющего нетронутой и уязвимой природу самого человека, которая целиком зависит от превратностей внешней среды, Федоров выдвигает идею органического прогресса, ориентированного на преображение физического естества существа сознающего, когда человек сам, без помощи техники, сможет летать, видеть далеко и глубоко, обретет способность строить свои ткани из элементарных веществ среды, как растения под воздействием солнечного света (мыслитель предвосхищает здесь идею автотрофности В.И. Вернадского), будет создавать себе необходимые органы или изменять уже существующие в зависимости от среды обитания, пребывания, действия («полноорганность»). Тело, вместилище души, по убеждению мыслителя, должно быть всецело подчиненным сознанию, регулируемым, одухотворенным, должна быть достигнута полнота власти духа над материей, теснящего и наконец, вытесняющего из бытия силы распада, тления, смерти. Новый, радикальный поворот в философии Федоров видел в отказе от отвлеченного мышления, пассивного созерцания, в переходе к определению ценностей должного порядка вещей, к выработке плана преобразовательной деятельности человечества. Провозглашал нераздельность онтологии и деонтологии («истина есть только путь ко благу»), необходимость проективного мышления (проект связует идеал и реальность, ищет пути практического осуществления высшей идеи). Выдвигал принцип всецелости и всеобщности познания («все должны быть познающими и всё – предметом познания»), говорил об обращении гносеологии в гносеоургию. Свою систему называл супраморализмом, разрабатывая основы «совершеннолетней», «сыновней» нравственности («все мы братья по любви к отцам»). При этом Федоров не ограничивал законы этики сферой человеческих отношений, указывая на зависимость нравственного начала в человеке и обществе от материально-природного порядка вещей. Неродственность и небратство, подчеркивал он, коренятся в глубинах самого послегрехопадного, смертного бытия, стоящего на законе смены поколений, пожирания, взаимного вытеснения и борьбы. А потому залогом достижения «всеобщего родства» может стать только преодоление смертоносных сил во внешнем мире (природно-космическая регуляция) и в самом человеке (психо-физиологическая регуляция). Убежденный в неполноте альтруистической морали (жертвенность одних предполагает вечный эгоизм других), Федоров предлагал формулу: «не для себя и не для других, а со всеми и для всех». Антиномию индивидуализма и коллективизма разрешал через принцип соборности, утверждая его как основу совершенного социального устроения (общество «по типу Троицы»).

В свете идеи бессмертия и воскрешения интерпретировал Федоров и смысл культуры, видя в ней попытку «мнимого воскрешения», импульс к сохранению памяти о бывшем и жившем. Высоко ставил музеи и библиотеки как средоточия всечеловеческой памяти, мечтал о радикальном расширении их деятельности, об их превращении в центры собирания, исследования, воспитания и обучения, вокруг которых группировались бы коллективы ученых – «специалистов по всем отраслям человеческого ведения». Став орудием всеобщего дела, Музей, по Федорову, должен одушевить познание сердечным, родственным чувством, духом любви к отцам и предкам, тем самым служа восстановлению братской связи людей. Философия Федорова стоит у истоков русского религиозно-философского ренессанса, определяя его стрежневые темы; полагает начало течению активно-эволюционной, ноосферной мысли XX века (Н.А. Умов, В.И. Вернадский, Н.Г. Холодный и др.). Под влияние «Философии общего дела» в разное время и в разной степени попадали выдающиеся классики русской литературы – Ф. Достоевский и Л. Толстой, В. Брюсов и В. Маяковский, Н. Клюев и В. Хлебников, М. Пришвин и М. Горький, А. Платонов и Б. Пастернак. Теургическая эстетика Федорова (переход от «искусства подобий» к творчеству жизни, литургический синтез искусств) оказала воздействие на философско-эстетические искания конца XIX – начала XX века (В. Соловьев, А. Белый, В. Иванов, В. Чекрыгин, П. Филонов и др.).
С.Г. Семенова

Сочинения

• Философия общего дела. Статьи, мысли и письма Николая Федоровича Федорова, изданные под редакцией В.А. Кожевникова и Н.П. Петерсона. Т. I. Верный, 1906, Т. II. М., 1913
• Сочинения. М., 1982 (серия «Философское наследие»)
• Собрание сочинений: В 4 томах. Т. 1–4. М., 1995–1999. Дополнительный том – М., 2000
• Избранные сочинения. М.: РОССПЭН, 2010.

Литература

1. Кожевников В.А. Николай Федорович Федоров. Ч. 1. М., 1908, 2-е изд.: М., 2004
2. Остромиров А. [А.К.Горский]. Николай Федорович Федоров и современность. Вып. 1-4. Харбин. 1928–1933
3. Young G. Nikolai F. Fedorov: An Introduction. / Nordland publishing company. Belmont, Massachussettes, 1979;
4. Hagemeister M. Nikolaj Fedorov. Studien zu Leben, Werk und Wirkung. München, 1989
5. Семенова C.Г. Николай Федоров. Творчество жизни. М., 1990; Философия бессмертия и воскрешения. Вып. 12. М., 1996
6. Семенова С.Г. Философ будущего века Николай Федоров. М., 2004
7. На пороге грядущего. Памяти Николая Федоровича Федорова. М., 2004
8. Н.Ф. Федоров: pro et contra: В 2 кн. СПб., 2004–2008
9. Служитель духа вечной памяти». Николай Федорович Федоров. К 180-летию со дня рождения: В 2 частях. М., 2010
10. Young G. The Russian cosmists. The Esoteric Futurism of Nikolai Fedorov and His Followers. N.Y., 2012.

• Биографический очерк из «Антологии русского космизма»
• Биографические очерки
• Н.Ф. Федоров. Биографический очерк. Русская философия собственности (XVII-XX вв.). - СПб.: СП "Ганза", 1993.
• Публикации в рамках проекта «Н.Ф. Федоров. Энциклопедия c онлайн-версией»
• Из летописи жизни Н.Ф. Федорова: 1903 год
• Памятные места